Prvenstvo u mizoginiji i nasilju prema ženama

Dok cijelu zemlju potresa groznica nogometnog svjetskog prvenstva uz nezaobilazne muzičke točke navijača koji grleno pjevaju kako im srce gori za Hrvatsku, paralelno medijske stupce pune slučajevi nasilja prema ženama. Slučaj koji je nedavno odjeknuo u medijima dogodio se u srijedu, 13. lipnja, kada je 30-godišnji Darko Kovačević pretukao 18-godišnjakinju u jednom zadarskom kafiću. Taj slučaj su popratili gotovo svi mediji, zgražajući se nad nasiljem ali i iznoseći detalje poput navodnog motiva ljubomore ili ponašanja djevojke koji bi se mogli shvatiti više kao pokušaj opravdavanja nego shvaćanja nasilja. Također, neprimjereni naslovi više nalikuju na click-bait nego ozbiljan opis događaja –  poput Jutarnjeg lista koji je odabrao naslov “Brutalni obračun u Zadru” kao da je riječ o Western-filmu u kojem se protagonisti obračunavaju izvlačenjem pištolja u podne, te 24sata sa naslovom “To je zbog ljubavi? Ležala je u lokvi krvi, izbio joj je tri zuba…” koji pozicionira ljubav uz nasilje – i doprinose općoj klimi relativizacije i romantiziranja nasilja u vezama.

Kao što je često kod ovakvih slučajeva, medijska pažnja obično je usmjerena na jedan konkretan slučaj te obično brzo splasne, a šire društvene strukture koje omogućavaju nasilje prema ženama i djevojkama ostaju neprimijećene. Kako prenosi RTL, majka pretučene djevojke prokazala je navodnu povezanost vlasnika kafića s policijom kao razlog zbog kojeg policija nije izvijestila javnost o događaju i nije osigurala mjesto zločina dok se na društvenim mrežama nisu pojavile fotografije pretučene djevojke. Tek tada je policija dala izjavu za javnost tvrdeći da su pravovremeno reagirali i uhitili počinitelja u kraćem roku od 24 sata. Vlasnik kafića navodno je pokušava obrisati krv nakon incidenta, što prema zakonu predstavlja prikrivanje kaznenog djela. Ipak, prema najnovijim izvještajima RTL-a, MUP je ozbiljno shvatio ove optužbe te poslao unutarnju kontrolu da istraži slučaj.

Sam Kovačević otprije je poznat policiji zbog prijašnjih prijetnji, premlaćivanja te napada na službenu osobu. Nažalost, to što je muškarac ranije poznat policiji zbog nasilničkog ponašanja ili čak ima zabranu prilaska ne igra nikakvu ulogu u zaštiti žrtve što pokazuju, među ostalim, nedavna tri ubojstva žena od strane njihovih partnera koja su se dogodila nakon ratifikacije Istanbulske konvencije.

Policija je, kao i vojska i sam pravosudni sustav, duboko patrijarhalna institucija. Nasilje prema ženama ne predstavlja ozbiljno narušavanje društvenog poretka, već upravo suprotno, predstavlja održavanje određenog, odnosno patrijarhalnog društvenog poretka u kojem su žene i percipirane ženske osobine podređene muškarcima i maskulinitetu. Primjerice, u istraživanju iz 2015.godine o stavovima policijskih službenika o nasilju u obitelji pokazalo se da svaki četvrti policajac smatra kako “muškarci ne bi u tolikom broju bili nasilnici da ih žene svojim ponašanjem ne isprovociraju[1].” To je i u skladu s nedavnom izjavom samog Kovačevića koji tvrdi kako se žrtva prema njemu “nametljivo ponašala” te kako je imao “blackout” tijekom napada. Ideja da žrtve provociraju svoje napadače ili da su svojim ponašanjem odgovorene za nasilje koje im se događa nije nova, Adorno u svojoj knjizi “Autoritarna ličnost” iz 1950. godine opisuje karakteristike autoritarne ličnosti među kojima je i “prezir prema svemu što je diskriminirano ili slabo” što će se kasnije nazvati okrivljavanjem žrtve. Sam termin okrivljavanja žrtve (victim blaming) popularizirao je psiholog William Ryan u svojoj knjizi “Okrivljavanje žrtve” 1971. u kojoj okrivljavanje žrtve tumači kao ideologiju koja opravdava rasizam i društvenu nepravdu prema Afroamerikancima u SAD-u. Također, okrivljavanje žrtve najviše je prisutno kod kaznenih djela protiv spolne slobode u Hrvatskoj, kako navodi Ivana Radačić u svojoj knjizi “Seksualno nasilje – stereotipi i pravni sustav” (2014).

Većina komentara ispod članaka koji se zgražaju nad nasiljem, čak i oni koji artikuliraju negativnu percepciju počinitelja, i dalje djelomično okrivljavaju žrtvu ili joj pripisuju dio odgovornosti time što je mlađa od njega, što je pila i što se uopće nalazila u tom kafiću. Ideja zajedničke krivnje kod ovakvog događaja proizlazi iz naivnog ali prevladavajućeg uvjerenja da je svijet u suštini pravedno mjesto te sve/svi na kraju dobijemo ono što zaslužujemo. To je socijalni psiholog u 1960-ima Melvin Lerner nazvao “hipotezom pravednog svijeta” ili “zabludom pravednog svijeta”, koja ljudima pruža lažan osjećaj sigurnosti, u ovom slučaju, putem racionalizacije nasilja i pronalaženjem krivnje kod žrtve, kako bismo sebi objasnili da se to nama ne može dogoditi.

Normalizacija nasilja u vezama te shvaćanje istog kao privatnog, a ne društvenog problema prisutna je u svim porama hrvatskog društva, prisjetimo se skandalozne izjave ministrice Murganić “Tako vam je to u braku” kojom je komentirala nasilje nad suprugom od strane požeško-slavonskog župana Tomaševića. Inzistiranje na rigidnim rodnim ulogama i ponašanjima koji ukalupljuju i žene i muškarce pridonosi nasilju prema ženama jer postavlja odnose moći u korist muškaraca i maskuliniteta, nauštrb žena i feminiteta. Primjerice, način na koji se opisuje gubitnička ekipa u nogometu tijekom trenutnog nogometnog prvenstva “plakali su kao curice” govori nešto o tome na koji način shvaćamo što znači biti žena, djevojka i djevojčica u našem (i ne samo našem) društvu. Još jedan nesretan primjer štetnog rodnog stereotipiziranja je nedavni članak portala Klokanica o “11 zanimljivih činjenicama o kćerima”, koji ovjekovječuje esencijalističke rodne stereotipe i čak insinuira uvrnutu pseudofrojdovsku ideju o ljubomori majke prema kćerima zbog pažnje očeva. Upravo takvo rigidno i stereotipno promatranje roda, između ostalog, doprinosi nasilju prema ženama. Dječacima se nasilje često tolerira uz već izlizanu frazu “dečki k’o dečki” dok se djevojčicama zabranjuje fizičko izražavanje agresije te ih se usmjerava prema idejama ljepote i pasivnog feminiteta koji treba ugađati muškarcima.

Judith Lewis Herman, u svojoj značajnoj knjizi “Trauma i oporavak” (1992.), u kojoj je povezala traumu silovanja i nasilja u obitelji s ratnim traumama zatočeništva i političke opresije, navodi kako se društveno i kulturološko znanje o traumi otkriva i ponovno zaboravlja ovisno o utjecajima i potrebama. Također objašnjava kako tradicionalna socijalizacija djevojaka vezuje njihovu vrijednost i samopouzdanje uz njihovu sposobnost održavanja intimnih veza, što je odgovor na česti komentar na ovaj i ostale slučajeve nasilja prema ženama o tome zašto žene biraju i ostaju sa nasilnim partnerima. Pogotovo ako uzmemo u obzir da se nasilno ponašanje motivirano ljubomorom u intimnim vezama često romantizira kao dokaz strastvene ljubavi, što daje negativan primjer cijeloj omladini. Ideja da su muškarci nasilni “po prirodi” i da je nasilje sastavni dio muškog identiteta, pogotovo po pitanjima obrane časti i ljubomore, upravo je ono što se latentno zagovara protivljenjem pojmu roda od strane protivnika Istanbulske konvencije i same Katoličke crkve u Hrvatskoj. Izjava nadbiskupa Barišića kako je “Isus Krist najbolja zaštita od nasilja u obitelj” oslikava indiferentnost prema nasilju u intimnim vezama od strane takozvanih dušobrižnika. To je samo kap u moru razloga zašto treba raskinuti Vatikanske ugovore i onemogućiti svećenicima da se miješaju u političko odlučivanje o bilo čemu, a pogotovo o ženskim pravima.

Dok se diljem zemlje slave nogometne pobjede, kad bi barem ovih dana srce gorilo i za Hrvatsku slobodnu od patrijarhalnog nasilja. Iako je euforija bilo koje vrste kratkog vijeka, ono što je Hrvatskoj potrebno za sprječavanje ponavljanja ovakvih zločina je sustavna edukacija, od najmlađe dobi, o zdravim međuljudskim vezama.



[1]Kikić, S., Odeljan, R., Šuperina, M., &Šneperger, D. (2015). Stavovi, znanja i percepcije polaznika Temeljnog tečaja za rad policijskih službenika operativnih dežurstava policijskih postaja u predmetima nasilja u obitelji. Policijska Sigurnost, 24(1), 1–47. Preuzeto sa: https://mup.hr/UserDocsImages/PA/onkd/1-2015/kikic_odeljan_superina_sneperger.pdf

*Ovaj tekst sufinanciran je sredstvima Fonda za poticanje pluralizma i raznovrsnosti elektroničkih medija.

Novinarkama je dosta neželjenih dodira pred kamerom

Brazilska sportska novinarka othrvala se nepoznatom muškarcu koji ju je pokušao poljubiti dok je uživo izvještavala sa svjetskog nogometnog prvenstva u Rusiji.

Julia Guimaraes bila je u Jekaterinburgu na utakmici između Japana i Senegala kada joj se približio nepoznati muškarac i pokušao je poljubiti dok se javljala uživo. Izbjegla je poljubac i rekla mu da se nikada tako ne ponaša prema ženi.

Prošli je tjedan kolumbijska novinarka u Moskvi doživjela neželjeno dodirivanje prilikom javljanja uživo.

“Nemojte to raditi! Nikad to više nemojte učiniti!”, viknula je Guimaraes na muškarca, čija se isprika čula na snimci. “Nemoj to raditi, ne dopuštam ti to, nikad, OK? Ovo nije pristojno, ovo nije u redu. Nikad to više nemojte učiniti ženi, u redu? Poštovanje!”.

Novinarka TV Globa i SportTV-a na Twitteru je objavila da to nikada nije doživjela u Brazilu, ali joj se u Rusiji dogodilo čak dvaput tijekom prvenstva. Za Globo Esporte je izjavila da je incident bio “strašan” i da se osjećala “bespomoćno i ranjivo”.

“Ovaj put sam odgovorila, ali tužno je što ljudi ne razumiju zašto neki misle da imaju pravo to činiti”.

Izjavila je da je doživjela uznemiravanje i za vrijeme otvaranja Svjetskog prvenstva u Moskvi.

U ožujku su brazilske sportske novinarke progovorile o seksualnom uznemiravanju koje doživljavaju na poslu. Pokrenule su kampanju #DeixaElaTrabalhar (Pustite je da radi), koja prikazuje nasilno ljubljenje i neželjeno dodirivanje od strane navijača i sportaša tijekom javljanja s terena.

Guimaraes je za Globo Esporte izjavila da se u Brazilu seksualno uznemiravanje često događa, iako se njoj osobno ondje nije dogodilo.

Cruising sa Srđanom Sandićem: Ognjenka Lakićević

Posljednji Cruising sa Srđanom Sandićem ove predljetne sezone dovodi svestranu umjetnicu iz Beograda: Ognjenku Lakićević. Razgovor i izvođenje pjesama održat će se u Multimedijalnom institutu MAMA (Preradovićeva 18, Zagreb) u petak, 29. lipnja u 19 sati

Predstavit će se njezin pjesnički opus, a imat ćete i priliku čuti njezino pjesničko izvođenje. Razgovarat će se o kreativnim procesima, utjecaju na njezinu poeziju, utjecaju njezine poezije, sugovornicima, mjestu u kulturnoj sceni, ljubavi kao temi, googlu kao alatu, a i anksioznosti.

Ognjenka Lakićević rođena je u Beogradu, gde je završila Filološki fakultet, a tamo i dalje živi. Zbirke: “Ispod stepeništa” (Mali Nemo, 2002.), “Ulubljenja” (onlajn izdanje, 2007.), “Troje” (Samizdat, 2016. – grupa autora), “Ljubavna pisma Guglu” (Književna radionica Rašić, 2017.). Članica je alternativne rok grupe Autopark.

Vještica, drolja, čedomorka – posramljivanje i ostala oruđa patrijarhata

Opstanak patrijarhata ne omogućavaju jedino strukture koje su izvan našeg utjecaja i kontrole. Zapravo, patrijarhalni mentalni sklop prenosi se društvima i generacijama, mijenjajući svoj karakter ovisno o vremenu i mjestu u povijesti. Danas smo suočene s drugačijim opresivnim mehanizmima nego prije 50, 100 ili 500 godina. Istovremeno, postoje određene stoljetne paralele i uzorci koji otkrivaju način na koji se vodi rat protiv žena, njihovih misli i tijela. Represija i iskorištavanje žena, koji su omogućili uspostavljanje patrijarhalnog sustava, mogu se pratiti stoljećima unatrag. Razvoj patrijarhata označilo je brisanje ključnih ženskih figura i božanstava u mitologijama, zatim i obezvrjeđivanje “ženstvenosti”, prirodnog i tjelesnog (uglavnom u zapadnoj) u filozofiji, a onda i lov na vještice u Europi koji je započeo u kasnom srednjem vijeku. Promatrajući ideološka i psihološka sredstva rata, koja su se u posljednjih 5000 godina koristila protiv žena, možemo prepoznati određene obrasce s kojima se i danas suočavamo.

Konkretno, radi se o demonizaciji žena, popraćenoj posramljivanjem i degradiranjem žena. U povijesnoj analizi patrijarhata, hegemonijsko-muška povijesna pripovijest prikazuje žene kao pasivne i one koje se ne suprotstavljaju. Nadalje, patrijarhalni sustav shvaćen je kao prirodan i bogom dan. Ipak, postoji druga strana medalje, koja bi ostala skrivena da nije bilo feministkinja koje su razotkrivale povijest otpora u posljednjim desetljećima. Povijest patrijarhata je istovremeno povijest rata protiv pobunjenog tijela i otpornog duha.

Među ostalima, Kurdski ženski pokret analizirao je fascinantan prikaz ženskih likova u sumerskim, babilonskim, indijskim i grčkim mitologijama. Identificirale su raskol koji se dogodio unutar mitologija, raskol koji je uništio sliku obožavane božice i počeo joj pripisivati pretežno destruktivne atribute. Od tog raskola može se nazrijeti početak patrijarhalnog društva. Danas kada učimo o boginjama u mitologijama, dolazimo do proturječnih tradicija.

Mnoge moćne, snažne boginje istodobno su opisane kao podmukle i gotovo demonske. Dobar primjer toga su indijske boginje Durga i Kali, koje su opisane kao neovisne i jake figure koje, za razliku od drugih božica, nemaju supružnika ili muški ekvivalent. Boginja Durga simbolizira život i smrt, ljubaznost i kaznu u isto vrijeme. Slično tome, Kali, za koju se smatra da je rođena iz čela i bijesa Durge, boginja je stvaranja i obnove, ali i smrti i uništavanja. Obje simboliziraju seksualnost i shakti, iskonsku žensku energiju, ali prvenstveno predstavljaju tamnu i destruktivnu stranu shaktija. U nekim su slučajevima opisane kako se glasno smiju te razulareno i demonski plešu. Nasuprot njima, postoje boginje kao Sita, koja je opisana kao blaga te simbolizira vjernost, plodnost i hrabrost.

Boginje Kali i Durga nisu jedini primjeri kako opisi snažnih ženskih boginja idu ruku pod ruku s demonizacijom u mnogim slučajevima. Sumerska boginja Lilit, koja je istovremeno prva žena u židovskoj mitologiji, odupire se podređenosti i predstavlja neovisnost i seksualnu slobodu. U kasnijim opisima, prikazana je kao strašan demon, zavodnica ili čedomorka. Ovaj obrazac demonizacije ženske samoodređenosti, snage i slobodne seksualnosti preživio je stoljećima, do srednjeg vijeka u Europi, kada se dogodila jedna od najkrvavijih i najokrutnijih patrijarhalnih kampanja u povijesti.

Na početku kapitalizma, rat protiv pobunjenih tijela zaoštravao se eksploatacijom i pretvaranjem svake kreativne, konstruktivne ljudske energije u radnu snagu. Prije i tijekom toga vremena postojala su rasprostranjena vjerovanja u živopisne energije prirode i prirodnih sila poput čarobnjaštva, i posebice, vještica. U svojoj knjizi “Kaliban i Vještica,” Silvia Frederici piše kako prakticiranje magije nije bilo kompatibilno sa razvitkom kapitalističkog poretka i rada. Kapitalizam, sustav koji kalkulira, logično prognozira i zaključuje i disciplinira, protivio se vračanju koje se tada smatralo nezakonskim, nepredvidivim, kaotičnim i zlim. Kao rezultat demonizacije buntovnih žena, razvila se seksistička kampanja lova na vještice, što je često zaboravljeno u analizama povijesti kapitalizma. Buntovne žene koje se nisu podređivale društvenim normama bile su označene kao vještice od strane vlastite rodbine i susjeda.

‘Promiskuitet’, ‘nelegitimna’ djeca, jaka povezanost među ženama, mudrost i znanje o prirodi, povezanost s prirodom, posjedovanje mačaka (tisuće mačaka također su ubijene!), prostitucija, preljub, život bez muškarca ili “loša reputacija” u društvu, bili su dokazi da je žena vještica. Vještica je također bila žena ako nije bila podložna, ako je proturječila, branila se ili psovala. Vještice su na neki način bile simbol otpora protiv patrijarhalnog poretka. Njihov otpor bio je kažnjen degradacijom i posramljivanjem. Pogubljivanje 60.000 vještica bio je javan čin, imenovanje i posramljivanje žena koje su bile isključene iz društva da bi ih potom spalili na lomači. Cilj kažnjavanja i mučenja vještica bio je demoniziranje i ponižavanje žena. Priroda, čarolija, vještice i žene, koji su do tada bili važni dijelovi života – bili su uništeni i degradirani u sklopu razvoja kapitalizma i pojave racionalističke znanosti.

Također u zapadnoj filozofiji, obezvrjeđivanje prirode, tijela i svega materijalnog išlo je usporedno sa obezvrjeđivanjem žena, koje su smatrane nerazumnim, iracionalnim, nestabilnim, nepredvidivim i kompulzivnim bićima. Ovakve definicije žena podržavali su filozofi, znanstvenici, psihoanalitičari i mnogi drugi. Sve ove metode klevetanja i demonizacije žena kroz posramljivanje, optuživanje, podređivanje i objektiviziranje preživjele su stoljećima. Isto tako, današnje društvo nije pošteđeno ideje da bi se žena, koja živi samoodređeni, slobodan i neovisan život, koja se organizira i solidarizira s ostalim ženama, koja raspravlja, viče, proturječi, odlučuje o svom tijelu, odlučuje o svojoj ljubavi i seksualnosti ili se na bilo koji drugi način suprotstavlja seksističkim normama, trebala sramiti.

Posramljivanje, ponižavanje, izlaganje (ključna riječ: revenge porn) i optuživanje oduvijek su bili oruđa patrijarhalnog sustava, koja svakako zahtijevaju dublju analizu kako bismo im se mogle suprotstaviti. Način i opseg mijenja se ovisno o kulturološkoj i društvenoj stvarnosti, ali da navedemo par primjera, žene su često viđene kao “čast” i “ponos” svoje obitelji. Što žena nosi na sebi, ili s kime provodi vrijeme, koga voli ili ako voli, za koga se udaje ili ne udaje i mnogi ostali groteskni standardi određuju njezinu reputaciju u društvu. Nju se prosuđuje – a to je ono što većina nas radi – na temelju odjeće koju nosi, na temelju njezina tijela, načina na koji hoda, na koji se smije ili pleše i posebice na temelju njezinih odluka o svom seksualnom životu. To nije samo radi činjenice da naše društvo ima iskrivljen odnos prema seksualnosti općenito, kojeg sve više oblikuju izopačenost i demonstriranje moći, ali posebice kada se radi o ženskoj seksualnosti. Njezin seksualni život određuje njezinu takozvanu “čistoću” i čim se odmakne od društvenih normi, ona je označena kao nečista. To je prastari obrazac koji datira još od davnih mitologija. Društvo ima sliku žene kao ekstremno ambivalentnog i nepredvidivog bića. S jedne strane, ona predstavlja simbol plodnosti, čistoće, uzemljenosti i materinske ljubavi, i društveno može biti prihvaćena samo s ovim atributima. S druge strane, čim se žena počinje suprotstavljati, otkriva se druga strana medalje, i ona će biti označena kao nedisciplinirana, “histerična”, zlobna, nečista i dijabolična, koju koju treba disciplinirati i podrediti. Između tih “polova feminiteta” kao da ne postoji siva zona i kroz stvaranje “svetica-kurva” dihotomije psihološki i emotivni pritisak na žene se još više pojačava. Posramljivanje, sramoćenje i optuživanje su oruđa rata koje seksističko društvo koristi u svakom dijelu života. Osjećaji sramote i krivnje trebali bi slomiti ženski duh, podrediti njezin (kolektivan) otpor i oslabiti njezino samopouzdanje.

Na nama je, i na budućim mladim generacijama revolucionarnih feministkinja, da razotkrijemo ove i ostale metode patrijarhalnog rata i da pružimo kolektivan otpor. Vještica, kuja, drolja, čedomorka – ili koje god drugo ime nam pridaju – neka same određujemo vlastita imena, boje, duhove, živote i revoluciju i pobunimo se protiv života i svijeta lišenog magije i čarolije, protiv umjetnih hijerarhija i moći.

Prevela i prilagodila: Jana Kujundžić 

‘Ljepotica i zvijer’ i ‘Mala sirena’ su zapravo queer

Vjerojatno nikada niste ni pomislili_e da je The Mob Song iz crtanog filma Ljepotica i zvijer (1991.) za tekstopisca i dramatičara Howarda Ashmana predstavljala vid borbe protiv šovinizma. “Doći će po nas u noći /Žrtvovati našu djecu svojim čudovišnim apetitima”, pjeva u filmu rulja o Zvijeri. No tekstovi se ujedno referiraju na maliciozni stereotip o gej i queer osobama. Howard, biografski dokumentarac producenta Ljepotice i zvijeri Dona Hahna, ističe ovu poantu prateći spomenutom pjesmom prizore fanatičnih anti-LGBTQ+ prosvjednika. Vidljiv je jasan portret Ashmana, u kojem je pokojni umjetnik želju za LGBTQ + vidljivosti utkao u svoj rad na omiljenim Disneyevim crtanim filmovima.

Film Howard, koji je premijeru imao na ovogodišnjem Tribeca filmskom festivalu, očaravajući je epitaf Ashmana, koji je umro 1991. od komplikacija povezanih s AIDS-om. Film obuhvaća njegovu relativno kratku karijeru, od režiranja glazbenih djela u dvorištima Baltimorea, do stvaranja nekih od najpoznatijih filmskih i kazališnih tekstova. U njemu se nalaze glasovi članova njegove obitelji, njegova partnera Billa Laucha, Jodi Benson (glas Ariel u Maloj sireni) i njegova dugogodišnjeg suradnika, skladatelja Alana Menkena. Film je savršena platforma preko koje publika, nova i stara, može doživjeti njegov rad. Čuli smo te pjesme već milijun puta, ali film na jedinstven način ukazuje na queer iskustvo koje je Ashman suptilno izrazio kroz svoju glazbu.

Njegov hit iz 1982. godine, Mala prodavaonica užasa, jedan je od najboljih primjera kako Ashman prikazuje narativ izvan priče. U prilagodbi filma Rogera Cormana iz 1960. godine o biljci mesožderki, Ashman donosi parodiju američkog mjuzikla i satiru američkog sna. U svojoj srži, Mala prodavaonica priča je o želji da se živi osobna istina. U Ashmanovoj verziji ona postaje parabola o destruktivnoj prirodi represije i želje za heteroseksualnim kućanstvom karakterističnim za politiku Reaganove ere.

1986. godine Ashman se pridružio Menkenu kako bi zabilježio tekstove za pjesme u Disneyevoj Maloj sireni, bajke čija se radnja se temelji na zabranjenim ljubavnim pismima Hansa Christiana Andersena drugom mladiću. Ashman je napisao Taj drugi svijet (Part of Your World) i Pod morem (Under the Sea), dok su usporedbe između zlikovica, Ursule i legende draga, Divine, više nego jasne. Ovo je bila Ashmanova vizija u svom najveličanstvenijem i nevjerojatnom, i najsigurnijem. Kada je Taj drugi svijet gotovo izbačen iz filma zbog mlake reakcije na početnim probnim prikazima, Ashman je urgirao i usporedio je sa Somewhere Over the Rainbow iz Čarobnjaka iz Oza, još jednom queer himnom koja govori o mjestu gdje se “snovi koje sanjate […] doista ostvaruju”.

{slika}

Iako je kviritet te pjesme bio izrazito suptilan, Ashman je je bio izravniji u pjesmi Sheridan Square, napisanoj u sjećanje na osobe koje su umirale od AIDS-a, nadahnutom dijagnozom Ashmanovog bivšeg dečka, Stuarta Whitea. Referirajući se na maleni njujorški park u West Villageu, utočište LGBTQ + osoba, Ashman se pita: “Zašto je ovako mirno večeras na Sheridan Squareu?”. Doživio je krizu iz prve ruke, a ova dirljiva pjesma bila je i spomen i krik upomoć.

Zatim je bolest stigla do njega. 1988. godine, kada je Mala sirena bila dovršena, Aladdin u nastajanju, a Ljepotica i Zvijer u punom zamahu, Ashmanu je dijagnosticiran HIV. Većina bliskih ljudi čuvali_e su njegovu bolest u tajnosti. Ni hospitalizacija ga nije spriječila da nastavi raditi. Nije bio prisutan za vrijeme snimanja glazbe za Ljepoticu i Zvijer, no telefonski je radio iz bolesničkog kreveta, što je pokazatelj koliko je bio potreban produkciji.

Iako je naizgled oklijevao utkati veći dio svog osobnog života u svoj rad, Ashmanov je identitet ipak došao do izražaja. Nekoliko je osoba u intervjuima za film tvrdilo da Ashmanov rad nije politički te da su ga proslavili njegov osjećaj za ljudsku empatiju i duh, no osobni aspekti njegovih djela to su nedvojbeno pokazivali. Iako je umro 14. ožujka 1991., posthumno je osvojio Oscara za originalnu pjesmu za “Ljepoticu i zvijer”, prvu nagradu dodijeljenu osobi umrloj od komplikacija AIDS-a.

Ashmanovo nasljeđe, kao što dokazuje dokumentarac, temelji se na želji da u svome radu prikaže LGBTQ + iskustvo. U šali je izražavao nevjericu da će Disney dopustiti petominutnu uvodnu pjesmu iz Ljepotice i zvijeri, koja Belle i njezin “provincijski život” opisuje strpljivo i do u detalj. “Bojim se da je prilično čudna / vrlo različita od nas ostalih”, građani pjevaju u “Belle”. Prije otmjenog svjećnjaka i bijesne rulje, prije nego je Disney proizveo opremu za Pride i prije nego se Elsa iz Snježnog kraljevstva autala, Ashman je razumio i izrazio želju za vidljivošću.

Sjećate li se Darie, ikone cinizma iz devedesetih?

Djeco devedesetih i oni_e koji_e se tako osjećate, evo uzbudljive vijesti za vas: MTV najavljuje novo izdanje animirane serije Daria. Nova serija zvat će se Daria & Jodie, a glavne će uloge imati feministička ikona Daria Morgandorffer i njezina prijateljica Jodie Landon, predstavljena u izvornom izdanju serije. Iako je u originaloj seriji Darijina najbolja prijateljica bila Jane Lane, u središtu nove serije je Jodie, jedna od tek nekoliko nebijelih djevojaka. Jane i Daria u ponovnom će izdanju vjerojatno biti bijele.

Iako su obožavatelji_ce Darie uzbuđeni_e, postavlja se pitanje: za koga je ovaj reboot? Obožavatelji_ce originalne serije sada su u kasnim dvadesetima i tridesetima i nisu ciljana publika za MTV-eve serije.. Nije Daria baš relikvija – njezin cinizam, inteligencija i srce su univerzalni – ali vremena su se promijenila. Generacija Z ima jednako pravo biti tjeskobna, razočarana, i sita srednjoškolskih problema kao što su to bili milenijalci, ali oni_e su i dalje sljedeća generacija. Daria se kroz originalnu seriju bavila rasom, identitetom, popularnošću, tjeskobom, slikom tijela i drugim temama. Nije loše za seriju koja je nastala kao spinoff Beavisa i Buttheada, ali MTV će morati ići još dalje da bi ponovno izdanje doista imalo smisla.

Daria je inteligentna, umorna i blazirana, što je za jednu seriju u devedesetima bilo revolucionarno. Danas je to gotovo zaseban žanr komedije. Koncept više nije originalan niti svjež. Dakako, postoje načini da se serija osvježi – samo zamislite da Daria s Quinn i Brittany razgovara o Twitteru. Ipak, čemu oživljavanje stare serije kada možete napraviti novu? Štoviše, ironični, samosvjesni, “baš me briga” stav više i nije u modi. 2018. je godina i tinejdžeri_ce su “na ti” sa svojim osjećajima – entuzijazam i strast su super. Svejedno, 2018. godina još uvijek ima mjesta za Dariu.

{slika}

Daria je možda imala blaziranost karakterističnu za devedesete, ali je također prednjačila po pitanju crnih žena na televiziji, i to je još uvijek potrebno. U članku za Vulture, komičara i obožavateljica Darie Phoebe Robinson opisala je što joj je kao junakinja značila Jodie. Jodie je bila lijepa, popularna i dosljedno i realistično prikazana, za razliku od većine priglupih popularnih navijačica. No, Jodieine krize identiteta jasno su vidljive u seriji. Jodie je bila jedina crna učenica u svojoj srednjoj školi i otvoreno je govorila o svim vrstama tokeniziranja koje je doživjela. Iako je serija nazvana Daria, a ne Jodie, crnkinja je dobila ulogu koja nije bila samo karikatura. Dakle, ako Jodie uz Dariu bude imala vodeću ulogu u novoj seriji, kao što to sugerira novi naslov, to bi doista moglo dovesti seriju u novo tisućljeće.

Nova serija očito će morati uhvatiti korak s vremenom, ali obožavatelji_ce će vjerojatno očekivati da ponešto ostane isto. Likovi u Dariji bili su poznati i dragi zbog svoje blaziranosti, uvrnutosti i samosabotiranja, a kul klinci su većinom bili iritantni – osim dobre i pozitivne Jodie. Darijini roditelji voljeli su je i prihvaćali kao mrtvo puhalo, a obožavatelji_ce kao otupjelu ikonu ravnodušnosti. Bez te dosadnjikave vibre, to uopće ne bi bila Daria.

Ako nova serija doista bude Daria i Jodie, Jodieina će priča doći do izražaja, dok će Darijina neentuzijastičnost biti točka na i. Nadamo se da će biti dovoljno pizze za sve.