Kultura sjećanja vs. kultura laži u hrvatskoj prozi ‘sjećanja’

Tekst je nastavak teksta Mjesto za žensko sjećanje i Drugu povijest u hrvatskoj književnosti

2000-ih se pojavljuje nekoliko važnih  književnica mlađe generacije koje iz svojih perspektiva propituju “kolektivno sjećanje” na devedesete kada su bile ili djeca ili vrlo mlade žene (Ivana Sajko, Slađana Bukovac, Maša Kolanović, Ivana Bodrožić, Tatjana Gromača).

Ivana Sajko, već etablirana kao dramska spisateljica objavila je svoj prvi roman – “Rio bar” (2006.). Autorica se bavi čestim temama tadašnje nove generacije prozaika/istkinja (rat, poraće, sudbina prognanih i nestalih, tranzicija, mafijaški obračuni, ratni zločini…), kroz prizmu jakih ženskih pripovjedačkih glasova i koristeći “scensku logiku”. Prva pripovjedačica piše “Osam monologa o ratu za osam glumica odjevenih u vjenčanice”, a polifonija ženskih glasova, ženska tijela u krvavim vjenčanicama, pretučena, svedena na seksualne objekte funkcioniraju kao višeslojna ženska/feministička kritika rata i društva u kojemu živimo. Jedan od tih glasova (koji je dominantan i prezentiran dugačkim monolozima)  konstantno uvodi i drži u pozadini temu rata (mlada žena koja je prvu granatu doživjela na dan vlastitog vjenčanja, provodi nas kroz “Oluju” i traži “nestalog”…). Drugi dominantniji glas pripada ženi koja negdje provodi vrijeme u “Rio baru”, uvijek pijana “kao muškarac” i prepušta se ljubavničkim/seksualnim odnosima. Ona uvodi neuralgične teme hrvatske tranzicije: mafijaška ubojstva, ksenofobiju, bombe u kafićima, tajkunizaciju…).

“Rio bar” progovara o brojnim temama s pozicije ženskog subjekta – od problematiziranja ženskosti i konstrukta roda, do ciničnog gađenja prema umjetno nametnutim, državnim oblicima slavljenja ratnih pobjeda. Roman završava dokumentarističkim dodatkom pod naslovom “Bilješke o ratu” u kojemu je kroz posve hladan, ali promišjen faction (citati iz medija, transkripti, odlomci iz rječnika…) opisan svijet iz kojega glasovi žena pripovijedaju, viču, optužuju.

{slika}

2009. godine objavljen je drugi roman Ivane Sajko – “Povijest moje obitelji od 1941. do 1991, i nakon” u kojemu ponovno ispisuje Drugu povijest kroz osobno čitanje povijesnih “činjenica” kroz pedesetogodišnje razdoblje. U fokusu romana je propitivanje konflikta kolektivne memorije i realiteta individualnog sjećanja i odnosa prema njoj, promišljanje fenomena kako bi se dekonstruirali obrasci i oblici ideološke dominacije.

Slađana Bukovac je spisateljica moje generacije, a to je generacija koja je u ratu proživjela svoje kasnije adolescentske godine (čitaj: dvadesete). “Rod avetnjaka” (2008.)  je njezin drugi roman i u njemu je kroz prilično klasično oblikovanu fikciju smještenu u hrvatsko poraće otvorila niz tema “o kojima se šuti” i danas. Jedna od ključnih tema je pitanje branitelja nakon rata i njihovih samoubojstava. U ovom roman Hrvatska je jedna velika psihijatrijska ordinacija u kojoj se ljudi muče sa izmiješanim osjećajima krivnje i pravde, s istinama i lažima o sebi i drugima. Protagonist je muškarac, psihijatar Pavel, koji “živi u idejnoj i etičkoj pronevjeri u koju se survalo hrvatsko društvo nakon 1990.”. “Rod avetnjaka” je svakako važan roman domaće “stvarnosne proze”, čiji sa u pitanja i danas subverzivna i aktualna, jer kao što znamo brojni problemi iz “naše psihijatrijske ustanove” još su zakopani i pometeni duboko pod tepih. I čine se da samo rastu.

Maša Kolanović, autorica iznimne prozne knjige “Sloboština Barbie” pripadnica je one generacije koja je odrastala u ratno vrijeme, “dovoljno mlada da sve svoje veze s ideologijom prošlosti svede na nekoliko pionirskih simbola, a opet dovoljno stara da shvati kako nakon prvih signala opće opasnosti i odlazaka u podrume novozagrebačkog naselja više ništa neće biti kao prije”, kako je to opisala u svom prikazu knjige Jagna Pogačnik, dok Miljenko Jergović u pogovoru knjige djetinjstvo ove generacije naziva “posljednjim djetinjstvom u Jugoslaviji i prvim u Hrvatskoj”.

Dječja igra, kao i u svakom drugom djetinjstvu, i u podrumskom ratnom Barbielandu oponaša život oko sebe dodajući mu onu dječju istinu koja na površinu izlazi kroz “neprorađene” emocije. Svojevrsna anti-zvijezda romana je “čudni lutak Ken” kojega su nazvali Dr. Kajfeš, a koji u njihovoj igri postaje figura svega najstrašnijeg što djeca osjećaju i proživljavaju:

“Sve to možda i ne bi bilo strašno da Dr. Kajfeš stvarno nije bio nešto najdegutantnije što se od Kena u maloj ilustriranoj povijesti Kenova, ako takva postoji ili ikad bude napisana, moglo vidjeti. Dr. Kajfeš nije bio Mattelove rase, bio je od neke odvratne plastike, k tome odvratno zagorjela tena, premda nije bio Ken crnac. A kao jagoda na šlagu, Dr. Kajfeš je imao jedno poluodlijepljeno oko i uništene prste desne ruke koje mu je Svjetlanina sestrična Marijana izgrizla prilikom jednog posjeta.”

{slika}

U jednoj iznimno pamtljivoj epizodi, djeca sa svojim lutkama organiziraju izbore za pjesmu Evrovizije, a repertoar je sastavljen od domoljubnih pjesama (Moja Domovina, Stop the war in Croatia, Moj je dragi u narodnoj gardi, Hrvatine…). No, igra završava “atentatom” nedefiniranih ubojica na sudionike/ce Evrovizije: “Beživotna Barbi tijela, dvije Skiperice, seljanka kojoj su hitci probušili obje pletenice, dva mučki ubijena legića, a svi okupljeni oko velikog mrtvog tijela bebe ćelavice bez glave ležali su u ružičastoj lokvi razrijeđene krvi.”

Oko simbola odrastanja djevojčice – lutke barbike – autorica je napisala iznimnu knjigu koja događajima iz devedesetih prilazi iz nove generacijske, ali i rodne perspektive. Spajajući autobiografsku prozu koja tematizira žensko odrastanje i “stvarnosnu” prozu o ratnim događajima posebno s elementima “priče iz kvarta”, Maša Kolanović je napisala duhovit, čitak i inteligentan roman. Ilustruriran je “dječjim” crtežima same autorice kao “dodatna potvrda autentičnosti priče u kojoj se ništa ne smije slagati da bi uopće i bila moguća.” (Jergović).

Drugi autobiografski roman pisan iz perspektive djevojčice, koja kroz roman odrasta tijekom sedam godina prognaništva, roman je “Hotel Zagorje” Ivane Simić Bodrožić. Ivana je nešto malo mlađa od Maše Kolanović, a njezino ratno djetinjstvo bilo je drugačije od Mašinog – obilježeno ratom, prognaništvom, gubitkom oca, getoizacijom u prognaničkim smještajima i naseljima. To je odrastanje i iskustvo Drugog, onoga tko se osjeća nepoželjno i drugačije. Tako je i Zagreb Ivane Bodrožić drugačiji i “teži” od Zagreba (ili naselja na periferiji) Maše Kolanović.

“Grad je bio lijep i potpuno neosjetljiv. Nije nas trebao, jer Zagrepčana je bilo dovoljno, a činilo se da je biti Zagrepčaninom stvar prestiža. Rijetko bismo sjedali u tramvaju, pogotovo ispočetka, nikad se nismo zaustavljali u gradskim parkovima da radimo ono što ljudi tamo već rade. Nikada nismo išli u kino ili kazalište, lutali nepoznatim ulicama ili otkrivali lijepa mjesta. Jednostavno, nismo zato bili tu. Prebacili smo se i na slanac, ali uvijek je ispao takav neki otegnuti da bismo ga u pekari rijetko dobili bez laganog podsmijeha. Kao da se radilo o nečemu stvarno važnom, a ne običnom gnjecavom pecivu”.

Sjećanje autorice kronološki teče u nizu malih priča u kojima se jako dobro oslikavaju i emocionalni i društveni kontekst – od rastanka roditelja i djece Vukovaru 1991. nižu se slike prognaništva vukovarske djece na Jadranu, u Kumrovcu i u Zagrebu. Premda je medijski smještan u nekakav podžanr sentimentalne prognaničke ispovijesti vukovarske djevojčice (jer malograđanska javnost niti ne može drugačije percipirati ovakvo štivo), ovaj roman to nije. Bez obzira na povremeno upadanje u “mitove” i šablone (što je normalno jer je odrastala s tim mitovima), Ivana priča svoju priču suvereno i autentično. Osobno mi je najzanimljivije kako se protagonistkinja mijenja i razvija kroz roman i kako je taj osobni razvoj brižljivo prezentiran i u jeziku, stilu, ritmu i tonu. I dok djevojčica tako odrasta, Zagreb i Hrvatska u kojoj je dočekala svoju prvu zrelost nisu niti najmanje ugodno okruženje. Netko je u nekoj recenziji napisao kako se u romanu mijenjaju i protagonistkinja i društvo, no ne bih se s tim složila. Društvo je isto, Zagreb (kao metonimija Hrvatske i kao grad) i dalje je “neosjetljiv” i ne treba Druge. U romanu se jedino mijenja i razvija autorica/protagonistkinja i njezina percepcija društva u kojemu se nalazi i okolnosti u kojima se snalazi. I premda nemam prognaničko iskustvo, a moje iskustvo Druge u ratnoj Hrvatskoj je prilično drugačije, identificiram se s identitetom ‘dođošice” u hrvatsku metropolu devedesetih. Jer takav je bio i moj Zagreb devedesetih (lijep i neosjetljiv). Za mene i mnoge Druge netko je trebao napisati epizodu o kifli/slancu (premda bi moja bila o krofni/krafni), jer povijest svih nas kao društva satkana je i od takvih “epizoda”.

{slika}

Ove godine, Ivana Bodrožić objavila je “kontroverzan” (opet se u medijima vratio pridjev ‘ekscesan’ koji je pratio “Uho, grlo, nož” V. Rudan) roman “Rupa”. Ovoga puta, literarno se iz prognaništva vratila u svoj rodni grad, premda neimenovan u romanu i izazvala bijes onih koji su se u romanu prepoznali, a sada se osjećaju “iskorištenima i osramoćenima”. U svom osvrtu na roman Bojan Glavašević je napisao (i ovo je odgovor onima koji naslovnu metaforu nisu shvatili): “Baš poput prave crne rupe, tako i ova, metaforička, iskrivljuje prostor i vrijeme, pa se tako onima unutar horizonta događanja čini kao da je, primjerice, 1991. godina bila jučer, a ne prije više od četvrt stoljeća; ili kao da su neki drugi gradovi, čak i oni koji su tek nekoliko desetaka kilometara daleko, zapravo udaljeni svjetlosnim godinama. Sila koju posjeduje svemirska crna rupa zove se gravitacija. Sila koju posjeduje rupa na Ovčari zove se thanatos”.

“Rupa” je možda do sada najhrabrije pisanje Druge povijesti u traženju istine koje je, osim “podizanja bure”, rezultiralo beskompromisnom prozom koja preslikava hrvatsku stvarnost. Za ovakvo pisanje doista je potrebno proći proces vlastitog “oslobađanja” od tabua i “nedodirljivih svetinja” koji nas truju. 

Stršeći identitet(i)

Ono što odlikuje prozu kojom Drugu povijest pišu žene u Hrvatskoj je ogromna hrabrost. Još jedna autorica moje generacije je izvrsna, hrabra Tatjana Gromača. U književnosti se pojavila 2003. sa sjajnom zbirkom poezije “Nešto nije u redu?” – i to je do danas pjesnička zbirka o kojoj se nevjerojatno mnogo pisalo i govorilo u hrvatskoj javnosti. Godinu dana nakon toga, 2004., objavljuje svoj prvi roman “Crnac” – roman o djetinjstvu i ratu, pisan potpuno iz vizure Druge. Gromača je uvjerljiva i moćna kada o djetinjstvu piše  otvoreno i neuljepšano, a pisanje o ratu obilježavaju dimenzije mentalne patnje kakvu stvaraju nametnuti “sveti” pojmovi domovine, naroda, vojske, rata, heroja…
Uronjeni smo u mali-veliki svijet djevojčice koja odrasta u tradicionalnoj sredini, učeći više na greškama iz svoga ponašanja, nego iz dvojbenog autoriteta odraslih, a zatim pratimo njezino sazrijevanje usporedo s ratom.

Gromačin drugi roman “Božanska dječica” objavljen je 2012. Miljenko Jergović je u svom osvrtu napisao: “Tatjana Gromača bi – kad bi to imao tko da kaže – trebala biti pisac iznad svih lokalnih, hrvatskih formata. Po onome što je napisala, ona to jest. Možda je to dovoljno, možda je i bolje da šute ili da ništa ne razumiju. Knjiga je, srećom, na čistome zraku”.

Ovo je jedna od rijetkih knjiga s kojom sam se identificirala na nekoj posve iznimnoj čitateljskoj razini – knjiga koju sam čitala kao da je sama pišem, koju sam – rekla bih – pročitala “kožom” (pisanje T. Gromače kritika je svojevremeno prozvala “pisanjem kožom”). Kroz osobnu/majčinu/obiteljsku priču autorice, koja je napisana gotovo “psihoterapijskim” stilom – jasnom, autentičnom, ogoljelom rečenicom, u kojoj nema oklijevanja, okolišanja i (samo)zamajavanja – rastvara pitanja koje su teška zato što su potisnuta ili ignorirana, u svakom slučaju skrivena i stoga uznemirujuća. Majka je istočnog porijekla (ironijski eufemizam naglašen je italikom i u samom romanu), majka je žena, majka mentalno obolijeva (neposredno) nakon Domovinskog rata. A tu je i otac, koji također zapravo ravnopravno sudjeluje kao agens ove proze. Ni otac nije našao “skute” pod koje bi se mogao sakriti i “posvuda je pomalo stršio izvan ili iznad”.

{slika}

U prvom planu je majčina psihička bolest koja je iskaz izlaska na svjetlo dana tih “bolesnih buba” koje su u isto vrijeme i žrtve ignoriranja, skrivanja, marginaliziranja, autsajderstva, neprihvaćenosti, ali i istinski pobjednici jer ostaju svoji svemu usprkos. Majčina je bolest “materijalizirani” iskaz neosviještenog bunta protiv laži, ali i same te laži u kojoj se živi – plod individualne i kolektivne traume. A sâm roman je funkcionira kao materijalizirani izraz osviještene, prorađene i zrele potrebe autorice da se kaže ono o čemu se šuti, a što je potrebno izreći, i tako odgovorno raditi na osobnom i društvenom zdravlju. Psihička bolest majke (i društva) opisana je direktno, osvještavajuće – tako da istovremeno i oslobađa i ostaje trajno prisutna težina u pozadini koju ne smijemo ignorirati. Jako mi je zanimljiv i svjež taj analitički pristup izvana, promatrački, koji često nalazi svoj izraz u vrlo specifičnoj i profinjenoj ironiji, što joj omogućuje poniranje u srž i dubinu, a lišava patetičnosti (npr. tako što svoj tekst naziva ‘stručnim izvještajem’, a sebe ‘zapisničarkom, pisaricom, sudskim tumačem’…). Mnogobrojni pasusi ogoljelog prikaza stvarnosti prelaze gotovo u krešendo vjere u istinu – jednostavnim i izražajnim dugim rečenicama, gotovo duhovnog zanosa.

Ovako završava odlomak pod nazivom “Usahli životi i bube ispod tepiha”: “Jer što je netko bio bliži istini, to je vrednije bilo njegovo tkanje, od kojega god materijala da je radio, pa makar i od staroga željeza, ako je to bilo blisko istinitom životu i svijetu, pa makar se doimalo posve izmišljenim, imalo je snagu koja se prepoznavala unutar duša, unutar božjih i mrtvih, usahlih i tužnih dušica, koje su se ako su u sebi uspjele zadržati komadić božanske plemenitosti, tim proizvodima mogle, tiho i u tajnosti, hraniti.”

Oči pamte” je memoarska proza Jelene Radošević objavljena nedavno ove godine (u izdanju Srpskog narodnog vijeća). Jelena je jedna od žena koje su prije godinu dana sjedile u zamračenoj kazališnoj dvorani u Rijeci i pričale svoje “ratne priče”, koje su pažljivoj slušateljici/u na trenutak utišale “Oluju” koja se odvijala ispred kazališne zgrade. Jelena je do ljeta 1991. živjela sa suprugom i dvije kćeri u Podravskoj Slatini. Radila je kao medicinska sestra. Onda je njezin suprug, pravnik dobio otkaz, a počeli su dobivati anonimne telefonske pozive i prijetnje. Odlučuju djecu poslati u Beograd, a ona i suprug odlaze svojima u Voćin. Do operacije Bljesak radila je u bolnici u Okučanima, a s Bljeskom je morala izbjeći iz Okučana, te odlazi roditeljima u Tovarnik, a potom u Pakrac. Vrativši se u Hrvatsku, završila je u zatvoru u Osijeku optužena “za oružanu borbu protiv Hrvatske”. Oslobođena je nakon mjesec dana zahvaljujući i svjedočenju susjede, bake Mare, Hrvatice. Vratila se u Slatinu, gdje živi i danas. Nikad više nije uspjela dobiti posao.

{slika}

Najprije je važno reći kako je ova proza pisana u realnom vremenu. To su Jelenini dnevnički zapisi o ljudima, događajima, mislima, osjećajima onako kako su se odvijali tada, na licu mjesta. U “Poruci čitaocu” na početku knjige Jelena piše: “Ne želim pisati zašto je do svega došlo. O tome će netko drugi, ja samo pišem o onom što je prošlo pokraj mene i kroz mene”. Vrijednost i uvjerljivost njezinog pisma leži upravo u jednostavnosti, skromnosti, gotovo naivnoj iskrenosti… Nad njezinim tekstom lebdi pitanje “Što ‘velike’ povijesti znaju o ‘malim’ sudbinama?” Jelena piše o svom ‘malom intimnom svijetu’ koji je izgubljen u ‘velikom ratu’, o boli zbog gubitka svega onoga što malom čovjeku znači i tvori dom. Pisanje je pribježište, očuvanje sebe, čuvanje dragocjenosti i psihoterapijski proces.

“Ovo sam, između ostalog, pisala sebi. Tako sam ostala normalna. Sačuvala sebe. Zahvaljujući pisanju, ja i danas postojim”.

Druge i Drugi u svojim su “stršećim” identitetima najčešće prisiljeni na oprez i odmak, a s te razdaljine često vide mnogo toga što ne vidi “hipnotisana gomila”. U svojim privatnim dramama, često bukvalno i/ili simbolično prognani/e na marginu ili izbačeni izvan “normiranih granica”, pisanje osobnih priča, memoarskih ili fikcionalnih omogućava im da sačuvaju dom za kojim svi/e žudimo – onaj gdje nalazi se nalazi smisao i istina.

Ovakve vrste proze u Hrvatskoj nema mnogo, no u ovom pregledu svakako nije sve obuhvaćeno. Prilažem na kraju malu bibliografiju za mlade i stare koji o povijesti društva u kojemu živimo “žele znati više”. Meni je čitanje ovih knjiga značilo mnogo, jer kao što sam rekla na početku – kroz vlastito sjećanje i uz pomoć spisatelja/ica s kojima dijelim barem komadiće iskustva, i sama Druga, želim poput njih zadržati osjećaj istine i smisla.

 

* Ovaj tekst sufinanciran je sredstvima Fonda za poticanje pluralizma i raznovrsnosti elektroničkih medija.

Mala bibliografija za mlade i stare koji žele znati više – Druga povijest u hrvatskoj književnosti od 1990-ih.

Ratko Cvetnić: Kratki izlet, 1997.

Jurica Pavičić: Ovce od gipsa, 1997.

Slavenka Drakulić: Balkan Express: Fragments from the Other Side of the War (Balkan Express: fragmenti s druge strane rata), 1993. ; Café Europa: Život nakon komunizma, 1996. ; Kao da me nema, 2000. ; Oni ne bi ni mrava zgazili: ratni zločinci na sudu u Haagu, 2006.

Dubravka Ugrešić: Američki fikcionar, 1993.;  Kultura laži, 1996.; Muzej bezuvjetne predaje, 1998.; Zabranjeno čitanje, 2001.; Ministarstvo boli, 2004.; Nikog nema doma, 2005. ; Napad na minibar, 2010.; Europa u sepiji, 2013.

Alenka Mirković: Glasom protiv topova. Mala ratna kronika, 1997.

Miroslav Kirin: Album, 2001.

Simo Mraović: Konstantin Bogobojazni, 2002.

Boris Dežulović:  Christkind, 2003.; Jebo sad hiljadu dinara, 2006.; Pjesme iz Lore, 2006.; Poglavnikova bakterija, 2007.

Vedrana Rudan: Uho, grlo, nož, 2002.

Ivana Sajko:  Rio bar, 2006. ; Povijest moje obitelji od 1941. do 1991, i nakon, 2009.

Slađana Bukovac: Rod avetnjaka, 2008.

Maša Kolanović: Sloboština Barbie, 2008.

Ivana Simić-Bodrižić: Hotel Zagorje, 2010.; Rupa, 2016.

Tatjana Gromača: Crnac, 2004. ; Božanska dječica, 2012.

Jelena Radošević: Oči pamte, 2016.

I Austrija poziva na zabranu burke!

I u Austriji se raspravlja o mogućnosti zabrane burke. Naime, austrijski konzervativci su rekli da one onemogućavaju ženama da se uklope u uglavnom katoličko austrijsko društvo. 

Austrijski ministar vanjskih poslova Sebastian Kurz, čija Narodna stranka namjerava donijeti novi zakon o integraciji, rekao je da su vjerski simboli poput burke pitanje o kojem se treba raspraviti.

“Potpuno prekrivanje tijela sprječava integraciju, to nije vjerski simbol nego protudruštveni simbol”, rekao je Kurz. 

“Želimo u našem društvu gledati ljudima u lice”, rekao je Heinz-Christian Strache, čelnik desne stranke FPO.

Ministar unutarnjih poslova Wolfgang Sobotka kaže da ne očekuje potpunu zabranu koja bi, po njemu, bila problematična u smislu ustavnog zakona. Međutim, kaže kako može zamisliti da burka bude zabranjena kada se vozi auto, prelazi granica ili na prosvjedima.

U Austriji je islam druga najraširenija vjeroispovijest, koju prakticira 600.000 ljudi ili čak 7% populacije.

Podsjetimo, nedavno je u Francuskoj zabranjen kupaći kostim burkini pod izlikom da nije u skladu sa sekularnim zakonima Francuske. 

Ljubav menja svet

Parada ponosa Beograd jučer je objavila slogan za ovogodišnji beogradski Pride. Njihovo priopćenje prenosimo u cijelosti: 

Parada ponosa Beograd s ponosom obaveštava javnost da je ovogodišnji slogan beogradske Parade – Ljubav menja svet. Ovaj slogan je izraz solidarnosti sa LGBT+ zajednicom u Srbiji, regionu ali i celom svetu. Države poput Irana ili Saudijske Arabije u kojima se homoseksualnost kažnjava smrću, podsećaju nas da se sloboda stiče, a masakr u Orlandu je pokazao da je slobodu teško održati.

Slogan je rezultat serije javnih debata pod nazivom Razgovori sa zajednicom koju je Parada ponosa Beograd organizovala tokom proteklih godinu dana. U okviru ovih razgovora, prvi put u Srbiji, LGBT+ zajednica je tražila odgovore na pitanja koja su vezana za njenu svakodnevicu: od prihvatanja svog identiteta, preko porodičnih odnosa, nasilja, diskriminacije i socijalnog isključivanja sa kojim se LGBT+ osobe svakodnevno susreću.

Kao simboličan odgovor uvek se pojavljivala reč ljubav, ne samo kao fizička i emotivna ljubav između dve osobe, već ljubav kao naklonost, razumevanje, međusobno uvažavanje, prijateljstvo, otvoreni i iskreni odnos koji jača solidarnost među ljudima i briše uzroke nejednakosti, straha, izolacije, nasilja i ukidanja prava LGBT+ osobama.

Iako je tokom protekle dve godine Parada ponosa u Beogradu protekla bez organizovanog nasilja, to nije dovoljno. Neophodna je snažna kampanja države koja će odlučno i nedvosmisleno stati na put svakom obliku homofobije i transfobije. Potrebno je da se LGBT+ osobama u Srbiji nedvosmisleno poruči da njihov život jednako vredan i da se kreira klima u kojoj će se svaka LGBT+ osoba osećati prihvaćeno i ponosno.

LGBT+ pokret je snažan međunarodni pokret koji briše sve granice i koji je nezaustavljiv. Parada ponosa Beograd je deo tog pokreta i zato verujemo da će naša borba, ovde i sada, inspirisati i neke druge ljude, u nekim drugim delovima sveta da se na isti način bore za sebe i svoja prava. Zato, želimo da sa Parade ponosa u Beogradu 18. septembra pošaljemo podršku, razumevanje i poruke ljubavi svim LGBT ljudima koji žive u zemljama u kojima ne samo da nije moguće održati paradu, već zbog zakona koji postoje nije moguće živeti kao LGBT osoba.

Podsećamo, šesta Nedelja ponosa u Beogradu biće održana od 12. do 17. septembra, a Prajd šetnja zakazane je za 18.septembar od Slavije do Trga Republike.

FALIŠ 2016: Pogled na budućnost iz Šibenika

Četvrti Festival alternative i ljevice u Šibeniku, čiji su glavni gosti Sarah Harrison i Paul Mason, ove će godine biti održan od 7. do 10. rujna.

Gosti međunarodnog programa četvrtog FALIŠ-a, Sarah Harrison i Paul Mason, na ovogodišnjem će festivalu analizirati budućnost koja, ukoliko već nije počela, sasvim sigurno nije daleka.

U Masonovoj viziji, utemeljenoj na dugogodišnjem praćenju ekonomskih trendova i analizama procesa u svijetu kapitala, budućnost je postkapitalistička, a takva je najviše zahvaljujući tehnološkom napretku i mogućem, slobodnom protoku informacija i ideja, paralelnom sa svijetom korporacija i njihovih interesa.

Paul Mason je britanski pisac i novinar, nagrađivani urednik ekonomije na Channel 4 News, a u svojoj posljednjoj knjizi, nedavno objavljenoj na hrvatskom jeziku, Postkapitalizam: Vodič za našu budućnost tvrdi: “Milijuni ljudi shvaćaju da su im prodali san koji nikad neće živjeti”. Kao uvjereni ljevičar za sebe poluironično kaže da je ‘pretjerano opsjednut marksizmom’, no ne libi se kritizirati ljevicu.

Sarah Harrison, s druge strane, upozorava kako se proces korištenja tehnologije u ime, pored ostaloga, ekonomije dijeljenja, nalazi na rubu otimanja građanima i građankama, te da se internet pokušava praktički privatizirati i iskoristiti kao sredstvo nadzora i oružje protiv ljudskih prava, slobode i demokracije.

Gošća FALIŠ-a dugogodišnja je suradnica WikiLeaksa i trenutna direktorica Fondacije Courage, međunarodne organizacije koja se zalaže za prava ‘zviždača i zviždačica’ i zaštitu novinarskih izvora. Harrison je došla pod lupu javnosti kada je pomogla Edwardu Snowdenu da iz Hong Konga pobjegne u Rusiju i tamo, nakon što su oboje proveli 40 dana u zračnoj luci u Moskvi, dobije politički azil. Prije nego što se priključila WikiLeaksu 2010., radila je za britanski Centar za istraživačko novinarstvo i Biro istraživačkog novinarstva.

Cjelokupni program 4. FALIŠ-a bit će objavljen uskoro, a više detalja potražite na www.falis.com.hr.

Egipatska televizija: Voditeljice moraju na dijetu

Egipatska državna televizija je suspendirala osam TV voditeljica te im je poručila da moraju na dijetu. ERTU (Egipatska radiotelevizija) dala je ženama mjesec dana da smršave te se nakon toga mogu vratiti na posao u “primjerenijem izdanju”. Takva odluka izazvala je bijes mnogih organizacija za prava žena. 

Osim bijesa organizacija, odluka je potaknula i prozvane voditeljice da istupe. Kadija Katab, voditeljica kanala 2, rekla je da želi da ljudi sami prosude po njezinim nedavnim nastupima je li uistinu “debela” i zaslužuje li da ju se sprečava da radi. Druga voditeljica rekla je da je situacija uznemirila njihove obitelji i da se trebala rješavati interno.

Egipatski ženski centar za pravnu pomoć osudio je tu mjeru ustvrdivši da se njome krši ustav i da je to oblik nasilja prema ženama. Centar je stoga pozvao ERTU da odustane od svoje odluke. Unatoč kritikama, s ERTU-a su rekli da odluka neće biti povučena, ali da ženama plaća i dodaci neće biti uskraćeni.

Na socijalnim medijima dio javnosti je podržao žene, dok ih je dio nazvao “bakabouzas”. Radi se o terminu koji se u Egiptu koristi za pretile žene. Jedna je žena otišla toliko daleko da je nazvala direktoricu televizije Safaau Hegazy snažnom ženom zbog donošenja ovakve odluke. 

Društvena reprodukcija: između plaće i zajedničkih dobara

Silvia Federici je autorica, aktivistkinja i jedna od najutjecajnijih feminističkih teoretičarki svoje generacije. Njezini doprinosi teoriji reproduktivnog rada i zajedničkih dobara zasnovanoj na praksi sve više dobivaju zasluženo priznanje unutar akademske i aktivističke zajednice te se nadamo da će pomoći postaviti temelje budućih zajedničkih projekata  usmjerenih na transformaciju društva izvan kapitalističkih odnosa.

Marina Sirin, novinarka ROAR-a nedavno je u njezinom domu u Brooklynu razgovarala s Federici o odnosu borbi povezanih s društvenom reprodukcijom, rodom, radom i zajedničkim dobrima, posebno u današnjem kontekstu krize i mjera štednje.

“Ključno pitanje je kako povećati našu autonomiju, kao izgraditi nove odnose solidarnosti, kako iznova prisvojiti dio bogatstva koje smo proizveli/e”.

U zadnje vrijeme dosta se govori o društvenoj reprodukciji. Možete li za početak objasniti osnovni koncept? Jedna ste od ključnih autorica i teoretičarki koje se bave ovom temom, te ste propitivali i proširili ovaj koncept u odnosu na Marxovu teoriju.

To što koncept društvene reprodukcije danas privlači pažnju je dobra stvar. Predugo je postojala ekskluzivna koncentracija na proizvodnju roba, premda su reproduktivni život i rad u središtu svakog transformativnog projekta. Nisu samo ključni za kapitalističku akumulaciju, već i za bilo koji oblik organizacije.

Društvena reprodukcija je relativno nov termin. 1970-ih govorili smo o tome u okviru kućanskog rada, referirajući se na sve aktivnosti koje reproduciraju naš svakodnevni život dok istovremeno, u kapitalističkom društvu, reproduciraju i radnu snagu. Kasnije smo proširili/e taj koncept: shvatile smo da je prokreacija dio reprodukcije života i da ta “reprodukcija” ima dvije strane koje su u kontradikciji. S jedne strane, reproducira nas kao ljude, a s druge strane reproducira nas kao eksploatirane radnike/ce. Pitanje koje smo postavile bilo je – kako možemo reproduktivni rad pretvoriti u reprodukciju naše borbe. U novije vrijeme, aktivistički i akademski krugovi popularizirali su koncept društvene reprodukcije kako bi istaknuli da se reprodukcija radne snage odvija i izvan doma, u školama i bolnicama, primjerice. I moje shvaćanje reprodukcije se promijenilo tijelom godina. Putujući u Afriku ili Južnu Ameriku shvatila sam da za mnoge žene diljem svijeta reproduktivni rad počinje sa sadnjom sjemena – ne zbog prodaje, već kako bi prehranile obitelji. Briga za okoliš također je dio reproduktivnog rada, što znači da ekološko propadanje posebno pogađa žene.

Problem je u tome što postoji jaz između teorije i prakse. Danas se mnogo raspravlja o skrbničkom radu (care work), posebno u odnosu na djecu, ali i u odnosu na starije, budući da su feministkinje sve starije i suočile su se sa skrbi za svoje roditelje. No, nismo vidjele mnogo inicijativa na lokalnim razinama, na razini susjedstva, koje se bave ovom nužnom potrebom i počinju stvarati neku vrstu mreža i struktura kakve trebamo.

Možete li reći nešto o tome u kontekstu mjera štednje i krize? Čini se da je to jedan od glavnih razloga zašto je danas rasprava o društvenoj reprodukciji zadobila pozornost u Europi i Sjevernoj Americi.

Da, osiromašivanje i deprivacija kakve vidimo diljem svijeta prisutne su i u Europi i Sjevernoj Americi. Za milijune ljudi, a posebno za ne-bijele ljude, niti kapital niti država ne osiguravaju nikakva sredstva za reprodukciju – postoje isključivo kao represivne snage. Tako da su mnogi ljudi počeli udruživati svoje resurse i stvarati kolektivnije oblike reprodukcije kao jedino jamstvo preživljavanja.

To vidimo u Grčkoj, gdje pokušavaju izgraditi mrežu društvenih klinika u situaciji gdje je zdravstveni sustav razoren – ljudi su se ujedinili, zajednice su se mobilizirale, zemljoradnici donose hranu sa sela. Značajno je što ljudi u Grčkoj, koji su bili suočeni s najbrutalnijim programom mjera štednje u Europi, predvode pokret solidarnosti kada se radi o izbjeglicama i imigrantima. To je izuzetno nadahnjujuće, i voljela bih da neke lekcije koje možemo izvući iz njihovog iskustva budu temelj novih politika u SAD-u.

Što je s jazom između jezika društvene reprodukcije i stvarnosti onoga što ljudi čine na licu mjesta? Ako pogledate klinike ili rad s izbjeglicama u Grčkoj, na tome radi velik broj žena. Postoji li način da društvena reprodukcija o kojoj danas govorimo u svoje središte stavi pitanje roda?

Da, većinu tog reproduktivnog rada obavljaju žene. U Južnoj Americi, a posebno u Africi, vidite kako se održivom zemljoradnjom bave većinom žene. Donedavno je održiva poljoprivreda bila jedna od glavnih aktivnosti žena u Africi, no danas su došli na udar Svjetske banke, koja tvrdi kako trebaju posuditi novac i pokrenuti biznis, jer jedino je novac produktivan i jedino vas biznis može izvući iz siromaštva – stoga ne biste trebali koristiti zemlju za hranu i zaklon. Ove institucije ciljaju na žene koje su suočene s krizom zato što su uzele stvar u svoje ruke. Izašle su na ulice i stvorile čitavu alternativnu ekonomiju koja ima korijene u održivoj zemljoradnji – radi se o mikro-razmjeni, obrocima i pićima koje pripremaju za prodaju po izrazito malim cijenama susjedima i drugim radnicima/ama. To je ekonomija koju internacionalne organizacije i vlade pokušavaju uništiti ili manipulirati, primjerice, putem agresivne promocije mikro-kredita, jer ta ekonomija pruža ženama i općenito ljudima više neovisnosti o tržištu.

Dakle, ako se vratimo na načine organiziranja kakvo provode uglavnom žene, kako možemo početi ukidati podjelu rada. Imamo jezik reprodukcije, i čini se da je vrlo koristan, no izgleda da je praksa mnogo više od toga?

To je teško pitanje sa širokim implikacijama. Upravo sam se vratila iz Kolumbije i jedna od stvari koja se tamo događa je masovni proces oduzimanja vlasništva nad sredstvima za proizvodnju – napad na proizvodna sredstva kojima ljudi imaju pristup, što često započinje iseljavanjem ljudi sa zemlje. Ovo se uvijek provodi uz ogromno nasilje nad ženama, od lova na vještice do masakra. No, pitanje je zašto se uvijek samo žene organiziraju protiv toga. To nije ženski problem. Žene su prve na udaru, ali to je i problem muškaraca – jer većina onih koje se razvlašćuje su muškarci.

Žene su na prvoj liniji jer plaćaju najveću cijenu. No, moramo imati muški pokret protiv nasilja nad ženama. Trebamo muškarce koji će se organizirati i poručiti drugim muškarcima: ne možeš to činiti. Još šire, trebamo borbu protiv redefiniranja maskuliniteta glorifikacijom agresivnosti kakvo se danas događa. Danas je muški model vojnik, zaštitar, narco – uvijek muškarac s oružjem.

Kao što je rekla francuska feministička sociologinja Jules Falquet, u novoj međunarodnoj podjeli rada, glavni rad koji je postao dostupan muškarcima je nasilni rad – vojnik, zaštitar ili zatvorski čuvar. To je možda jedan od razloga tolike količine nasilja nad ženama. Događa se rastuća militarizacija svakodnevnog života i oblikovanje novog nasilnog koncepta maskuliniteta. Mislimo kako bi muškarci trebali u većoj mjeri obavljati reproduktivni rad. Neki mlađi muškarci to čine, ali to je još uvijek ogroman izazov. U nekim slučajevima, poteškoće su u materijalnim uvjetima, jer muškarci dobivaju bolje poslove i plaće, tako da ako obitelj mora birati, muškarci su ti koji zarađuju. Naposljetku, oni će najvjerojatnije i lakše dobiti posao i općenito biti bolje plaćeni od žena.

No, još uvijek postoji stvaran ortakluk muškaraca koji danas imaju kapital, na neki način to je udruživanja na razini nasilja. Kako se s tim možemo nositi?

Jedan način je da žene stvore vlastite prostore i ne pristaju na kompromise. Važno je da žene imaju autonomni politički prostor čak i kada rade u rodno mješovitim organizacijama. To je jedini način kako možemo analizirati našu situaciju i smišljati strategije i boriti se da bi stvorile promjenu. Inače će cijela područja eksploatacije ostati neistražena i postati ponovno nevidljiva.

Sjećam se da su se muškarci na ljevici ogorčeno suprotstavljali feminističkom pokretu 1970-ih, optužujući nas za podjelu radničke klase i očekujući da budemo tek grupa potpore u njihovoj borbi. Bilo im je teško prihvatiti da možemo djelovati autonomno na osnovi vlastitog rada, vlastite iskorištenosti. Stoga savjetujem ženama da svoju moć grade autonomno.

To je zanimljivo budući da i u novijim globalnim pokretima – autonomnijim pokretima u Europi i SAD-u – tvrde kako “postoji raznolikost (diversity) i prihvaćanje, no svi smo u osnovi isti i iznad podjela” – kao neka vrsta apolitičnog postfeminizma?

Općenito, ne vjerujem u postfeminizam, postkolonijalizam ili politike “postizma”. Kolonijalni odnosi su jači nego ikada, a feminizam je još uvijek neophodan – očito ne ona vrsta feminizma kakvu su stvorili Ujedinjeni narodi, koji su pokušali iskoristiti feministički pokret za svoje interese, kao što su to učinili s antikolonijalističkim pokretom.

Zabrinjava me tendencija prema postfeminizmu, jer danas postoji napad na sâm pojam “žene”; projekt koji je započeo s postmodernizmom i koji je odbacio pretpostavku bilo kakvog zajedničkog iskustva žena, čak i proleterki. Danas neke mlade žene odbacuju pojam “žene” s pretpostavkom kako je to isključivo kapitalistički konstrukt. No, biti ženom znači i biti definirana bitkama koje su žene prije dobile, posebno one koje su izazivale i odbacile kapitalističku definiciju “feminiteta” o “roda”.

Mislite li da bi se mogla dogoditi slična pogrešna interpretacija kada se radi o jeziku društvene reprodukcije i skrbnog rada? Vidim kako te termine koriste akademski krugovi, ali i progresivni ljudi, no ponekad su nerazumljivi i izdvojeni od bilo kakve društvene prakse.

U onom trenutku kada koncept poput “skrbnog rada” odvojimo od prakse, činimo ga statičnim i apstraktnim. Postaje bezazlena ideja, poput “društva skrbi”, što je danas popularna fraza u nekim feminističkim krugovima upravo zato što je skovana izolirano od onoga što trebamo kako bismo to i postigle. Jezik je također područje borbe. Imate termine “društvena reprodukcija” ili “zajednička dobra” koji su ispražnjeni od ikakvog značenja u akademskom diskursu. Ja vidim jezik kao još jedno poprište borbe u kojemu moramo pokušati iznova prisvojiti značenje/smisao naših borbi.

Za mene, društvena reprodukcija bi trebala predstavljati “ulaz” u cjelokupno promišljanje susjedstva, zajednice – u politike koje isprepliću naše želje, naše mogućnosti, naše krize, a zatim iscrtavaju smjerove djelovanja. Zapravo, danas moj slogan glasi: “Između plaće i zajedničkog dobra”. Zato što danas ne možemo odbaciti borbu za plaće; vidimo to posvuda oko nas, s radnicama u fast-foodovima i Walmartu koje se bore za povećanje minimalne plaće.

To možda ne zvuči posebno revolucionarno, ali je zapravo prilično važno jer okuplja ogroman broj radnika/ca koji/e u današnjem društvu imaju najmanje moći te ih pretvara u novu društvenu snagu. Danas, kada radnice u fast-food restoranima traže 15 dolara po satu, one traže oslobođenje, traže ukidanje ropstva, kažu “umorne smo od toga što su nam plaće potpuno srezane, umorne smo od života na margini”. Njihova borba je mnogo šira od borbe za određeni iznos novca – nije slučajno što je danas povezana s borbom iseljenika/ca i borbom Black Lives Matter.  

Prevela i prilagodila: Sanja Kovačević