Deset direktnih ženskih akcija koje su promijenile svijet

Od samih početaka nejednakosti u svijetu i vladajućih koji su dopustili da ta nejednakost buja, žene prosvjeduju. Marširale smo, gladovale, pisale peticije i pisma, krojile zakone, pa čak i radile zabavne subverzije kako bismo podigle svijest i obznanile svoj bijes. Prije nešto više od jednog stoljeća, kampanja za pravo glasa za žene dosegla je svoj radikalni vrhunac – žene su remetile javna okupljanja, vezale se lancima za ograde i uništavale umjetnička djela i javnu imovinu. Prošlog tjedna, na premijeri filma ‘Suffragette’, feministkinje su demonstrirale na crvenom tepihu za pravo žena na javni novac za zaštitu žrtava obiteljskog/muškog seksualnog nasilja. Direktne akcije i prosvjedi žena mijenjali su svijet – poput štrajka krojačica 1968. u pogonu automobila Forda u Dagenhamu, koji je doveo do zakona o jednakim plaćama 1970. godine. Evo nekih najboljih primjera iz stoljeća aktivizma.

1. Crni petak, 18. studenoga 1910.

Aktivistkinje sufražetskog pokreta marširale su na Donji dom Parlamenta (House of Commons) kako bi prosvjedovale protiv neprijateljskog stava premijera Herberta Asquitha prema ženskom pravu glasa. Zbog toga su pretrpjele policijsko fizičko nasilje, uvrede, seksualno zlostavljanje i ponižavanje. To je učinilo vidljivim muško i institucionalno nasilje u njegovom “punom sjaju”, a sufražetkinje su uzvratile akcijom u kojoj su razbijale prozore i napadale državni posjed, zbog čega su bile uhićene. Njihove taktike su funkcionirale, nakon prestanka aktivizma tijekom Prvog svjetskog rata žene su dobile pravo glasa u ograničenim uvjetima 1918., a potpuno zajamčeno pravo glasa desetljeće kasnije.

2. Izbor za Miss Amerike, rujan 1968.

U Atlantic Cityju u SAD-u stotine feministkinja su se okupile kako bi prosvjedovale protiv “tržišta mesa” na izboru ljepote, što je dovelo do jednog od najzabavnijih i najnetočnijih mitova vezanih uz drugi val feminizma – kako su žene spaljivale svoje grudnjake kao simbol oslobođenja od patrijarhata. Svatko tko je pokušao spaliti grudnjak – a da ne spominjemo one čvrste poslijeratne steznike u boji mesa – zna da oni baš ne gore dobro. Zapravo, grudnjaci su bili skidani i bacani u Freedom Trash Cans, zajedno sa štiklama, umjetnim trepavicama, primjercima Cosma i Playboya, krpama za čišćenje, loncima i tavama – predmetima koje su prosvjednice definirale kao “instrumente mučenja žena”. Taj je prosvjed potaknuo tada novu, a danas mainstream kritiku – od performativnog feminiteta do objektifikacije žena, ideala ljepote i izrabljivanja u sferi kućanskog rada.

3. Island, 24. listopad 1975.

Potaknute aktivističkim radom radikalne feminističke grupe Red Stockings (Crvene čarape), 90 posto Islanđanki su štrajkale toga dana prosvjedujući protiv muške eksploatacije ženskog neplaćenog kućanskog rada i općenito ženskog potplaćenog, neprepoznatog i nepromoviranog rada. Na jedan dan nisu otišle na posao i odbile su brinuti se za djecu, kuhati, čistiti i odrađivati obiteljsku administraciju. Island je stao, što bi se dogodilo i u bilo kojoj drugoj zemlji da su žene učinile isto. To je pokazalo u kojoj mjeri društvo počiva na ženskom nevrednovanom i neplaćenom radu. Trideset godina kasnije, Island je poznat kao jedna od najravnopravnijih država na svijetu. Možda bismo sve trebale poslušati savjet Crvenih čarapa.

4. Willes, Sjeverni London 1976.-78.

U prosvjedu koji je razotkrio rasizam, dobizam i mizoginiju u sindikalnom pokretu kao i industrijsku eksploataciju imigrantskih radnika i radnica, Jayaben Desai predvodila je uglavnom starije žene iz Azije, istočnih zemalja i Afrike, koje su bile zaposlenice Grunwick Film Processing laboratorija. Štrajkovi su prouzrokovali nasilne policijske napade, no dugoročno je snaga azijskih radnica promijenila sindikalni pokret prema većoj raznolikosti i ravnopravnosti te pokazala vlastima i medijima kolika je snaga ujedinjenih radnika i radnica kada se bore za svoja prava.

5. Afganistan, svibanj 2007.

Političarka Malalai Joya bila je žrtva žestoke patrijarhalne osude zbog javnih optužbi upućenih “gospodarima rata” (war lords) i ratnim kriminalcima s kojima je morala dijeliti politički prostor u afganistanskom parlamentu, kao i zbog govora protiv zapadnih saveznika koji podržavaju predsjednika Hamida Karzaija. Zbog hrabrosti, oduzeta joj je politička funkcija, unatoč podršci brojnih aktivista/kinja diljem svijeta. Bez obzira na to, njezini govori doveli su u pitanje prešutno zapadno odobravanje Karzaija i osporili zapadnjačku sliku o tome kako afganistanske žene pasivno prihvaćaju režim. Postala je uzorom političkog neslaganja u vlastitoj zemlji.

6. Mangalore, Indija, veljača 2009.

Nakon što je nekoliko žena koje su se za Valentinovo družile u jednom baru skupina muškaraca lovila, pretukla i iscipelarila, dok su neki od njih snimali cijeli napad, grupa pod nazivom The Consortium of Pubgoing, Loose and Forward Women smislila je nove načine kako da pokaže svoju podršku ženama i naruga se napadačima i njihovim poklonicima. U kampanji ‘Pink Chaddi‘ poslali su poklon za Valentinovo u kojemu se nalazilo tisuće ogromnih ružičastih gaća konzervativnoj skupini Sri Ram Sena, budući da su neki od tih muškaraca tvrdili da pripadaju toj skupini. Cilj je bio da se na duhovit način sav seksualni sram, omalovažavanje i poniženje namijenjeno žrtvama napadača prebaci na zlostavljače. Kada riječi ništa ne postižu, ponekad velike ružičaste gaće prenesu poruku.

7. Kampala, Uganda, veljača 2014.

Zakon u Ugandi koji okrivljuje žrtve optužujući ih za “nepristojnu odjeću”, poznat kao “zakon o mini-suknji“, doveo je do toga da su muškarci prisilno skidali žene na ulici i okrivljavali ih za muško nasilje. Prosvjedi žena protiv ovoga uključivali su pjesmu, ples, minice i transparente na kojima je pisalo: “Moje tijelo, moj novac, moj ormar, moja pravila”. Unatoč represivnoj vladi, koja je bila odgovorna i za homofobne i za mizogine zakone, otpor odozdo sve je veći.

8. Lima, Peru, 7. ožujka 2014.

Feministkinje u Peruu obukle su se u crveno i legle na pločnik ispred Ministarstva žena. Ova demonstracija bila je komemoracija tijelima zlostavljanih žena u ovoj zemlji koje nisu dobile pravdu ili priznanje, kao simbol pritiska na vladajuće da se brinu za ženska ljudska prava. Taj niz žena koji je izgledao kao simbolična linija iscrtana u pijesku – predstavljao je odbijanje žena da i dalje trpe – ali je i istaknuo ranjivost žena kada njihovo pravo na slobodu od nasilja politički lideri ignoriraju.

9. Peking, Kina, ožujak 2015.

U kineskom glavnom gradu feministički pokret trenutno je iznimno snažan i provokativan, unatoč policijskoj represiji i sabotaži. Ove je godine grupa od pet “gerila teroristkinja” bila unaprijed uhićena zbog planiranja prosvjeda za Međunarodni dan žena. Prosvjedi se fokusiraju na stav države prema muškom nasilju protiv žena, seksualnom zlostavljanju i uznemiravanju, a najdojmljivija je bila povorka žena u bijelim vjenčanicama umrljanima krvlju ulicama Pekinga. Osim ovakvih prosvjeda za temeljna ljudska prava, postoji i sve značajniji Lean In pokret, inspiriran knjigom Sheryl Sandberg, koji predvode ambiciozne mlade žene po prvi put se suprotstavljajući korporativnom i radnom seksizmu.

10. London, 7. listopada 2015.

Prošloga tjedna, na premijeri filma ‘Suffragette’, aktivistkinje iz grupe Sisters Uncut probile su sigurnosnu ogradu i prosvjedovale zbog državnih rezova za službe pomoći preživjelim žrtvama obiteljskog nasilja i muškog seksualnog nasilja. Nadam se da su postigle svoje hitne ciljeve u smislu financija i adekvatnih usluga za žrtve i preživjele. I nadam se da ćemo dugoročno, diljem svijeta, svi/e postići naš cilj svijeta bez nejednakosti, izrabljivanja i muškog nasilja.

Prevela i prilagodila Sanja Kovačević

Rodni studiji na Sveučilištu u Kabulu

Skupina afganistanskih studentica i studenata okupila se na kampusu na kabulskom sveučilištu ovog tjedna kako bi započela neočekivani studij – prvi diplomski studij u zemlji iz rodnih i ženskih studija.

Napredak za žene nakon protjerivanja talibanske vlasti 2001. godine smatra se jednom od pobjeda u ratu, no žene su i dalje često po strani kada se radi o političkom životu, kao i žrtve nasilja u javnosti i kod kuće. Mnogi se brinu kako će stvari postati i gore s padom sigurnosti u zemlji, a taj strah opravdavaju izvještaji o nasilju nad ženama u Kunduzu nakon što su talibani nakratko preuzeli kontrolu nad gradom prošlog mjeseca.

“Puno se toga promijenilo za žene, no to nije dovoljno”, rekla je Zheela Rafhat, srednjoškolska nastavnica i jedna od 28 studenata/ica na dvogodišnjem diplomskom programu, koji će se baviti temama poput roda i nasilja. “Situacija je bolja u glavnom gradu nego u ruralnim područjima gdje su posljedice rata snažnije”, dodala je.

Brojne su djevojčice i djevojke ponovno krenule u školu u posljednjih 14 godina, no pristup visokom obrazovanju bio je ograničen. Podučavanje ženskih studija na diplomskoj razini trebalo bi pomoći u širenju svjesnosti o rodnim pitanjima i osposobiti radno sposobne ljude da promiču rodnu ravnopravnost, navode studenti/ce i fakultetsko osoblje. U programu trenutno sudjeluje 18 žena i 10 muškaraca.

Projekt je svejedno naišao na brojne kritike, koje se većinom tiču toga da studij ne služi ničemu osim još jedne krivo usmjerene intervencije stranaca u afganistanski život. Kada je studij predstavljen Ministarstvu visokog obrazovanja, bila su potrebna dva mjeseca za odobrenje, rekao je Ghulam Farooq Abdullah, dekan na Fakultetu društvenih znanosti.

Abdul Bari Hamidi, profesor islamskih studija i član odbora koji odobrava nove diplomske programe, rekao je kako se protivio studiju jer promovira rodnu jednakost. “Ne postoji rodna jednakost u islamu”, navodi Hamidi. “Unutar obitelji, glava obitelji mora biti muškarac, kao što je i uloga imama rezervirana isključivo za muškarce”.

Sveučilište u Kabulu neočekivano je mjesto za ovakve studije, uzevši u obzir da se radi o mjestu žestokih prosvjeda protiv ženskih prava. Godine 2013., stotine je studenata prosvjedovalo protiv zakona o eliminaciji nasilja nad ženama, protiveći se njegovim sekularnim temeljima.

Međutim, studenti i studentice ipak imaju pozitivno mišljenje o studiju. “Mislim da je to dobra stvar”, rekla je Mushtaba Danish, studentica treće godine. “Potrebna su nam takva znanja za budućnost”.

‘Feminizam i akademija: opasne veze’

Inicijativa za pokretanje Centra za ženske studije Filozofskog fakulteta u Rijeci poziva vas na okrugli stol pod naslovom “Feminizam i akademija: opasne veze”, koji će se održati u utorak, 27. listopada na Filozofskom fakultetu u Rijeci, u prostoriji 402 s početkom u 15 sati.

Sudionice i sudionici okruglog stola otvorit će brojne teme koje se tiču odnosa visokog obrazovanja, ženskih studija, feminističkog znanja i aktivizma te će pokušati dati odgovor na pitanja poput: nalaze li se danas feminizam i akademija pred brojnim zajedničkim izazovima? Što u takvoj situaciji mogu jedno od drugoga naučiti? Može li feministička kritička oštrica poslužiti kao uporište za emancipaciju “drugih” u sveučilišnom sustavu? Može li suradnja sveučilišta i ženskih studija stvoriti nove pristupe znanju, istraživanju i obrazovanju?

Na okruglom stolu sudjelovat će Snježana Prijić Samaržija, Biljana Kašić, Lada Čale Feldman, Sofija Vrcelj, Sanja Milutinović Bojanić, Kristina Posilović, Ana Smokrović, Željka Ivković, Slaven Crnić i Adriana Zaharijević.

Okrugli stol moderirat će Brigita Miloš i Jasminka Juretić.

Vaginizam – riječ koju niti Word ne raspoznaje

Ako nikada niste čuli za vaginizam, niste jedini. Naime, otkada sam započela raditi na svom diplomskom radu na temu vaginizma, negdje u studenom prošle godine, nebrojeno sam mnogo puta objašnjavala pojam – kolegama/icama studentima/cama, profesorima/icama, prijateljima/icama i rijetko je tko čuo za njega. Prema iskustvima mojih kazivačica (kako antropolozi/ginje nazivaju osobe koje s njima podijele svoje priče), čini se da ni mnogi ginekolozi i ginekologinje nisu upoznati s problemom, a kako je jedna američka blogerica duhovito primijetila, čak niti Word ne prepoznaje tu riječ. No prije nego što se dalje posvetim njenoj problematici, nakratko ću razbiti tišinu kojom je vaginizam okružen.

Vaginizam se definira kao poremećaj seksualne boli u žena, odnosno kao poremećaj PC mišića (Musculus pubococcygeus), tzv. ljubavnih mišića, koji okružuju vaginu. Ovi se mišići u žena starije životne dobi mogu opustiti, pa se stoga preporučuju poznate Kegelove vježbe, čiji je cilj ojačati PC mišiće. Na neki način, vaginizam predstavlja suprotan problem: ti su mišići konstantno napeti ili se pak grče pri pokušaju penetracije vagine penisom i/ili prstom i/ili tamponom i/ili ginekološkim instrumentom. Ovisno o tome koliko se jako grče, penetraciju čine bolnom ili pak nemogućom, što su mnogi opisali kao nailaženje na ‘zid’ koji onemogućava penetraciju.

Ono s čime se stručnjaci/kinje slažu jest da su kontrakcije mišića posljedica stvarne ili anticipirane boli, koja rezultira tzv. ‘krugom boli’: pretpostavljajući da će penetracija biti bolna, žena (nesvjesno) grči mišiće, što doista i rezultira boli i ‘potvrđuje’ pretpostavku. Etiologija, odnosno uzrok ovoga problema, službeno se smatra nejasnom, međutim postoji niz ‘okidača’ za koje se čvrsto vjeruje da mogu biti uzrokom vaginizma. Najčešći je okidač strog, religijski odgoj djevojčica, kojim se seks i seksualnost prikazuju kao nešto zabranjeno, grešno, prljavo, što može dovesti do problematičnog stava mladih žena ne samo prema seksu, već i prema vlastitom (ženskom, seksualnom) tijelu. Međutim, i u liberalnijim obiteljima, poruke koje roditelji šalju svojim kćerima iz brige, djevojčice mogu protumačiti na način koji će rezultirati nastankom istih problematičnih stavova prema seksu i vlastitome tijelu. Gotovo je svaka djevojčica i mlada žena čula kako ne bi trebala sama hodati vani noću, kako ne bi trebala sjedati u auto s neznancima, oblačiti se provokativno… Način na koji mediji prikazuju seksualnost i način na koji mlada osoba to interpretira, te način na koji se u društvu priča o seksu i ženskim spolnim organima (pri čemu su oni temelj za gotovo svaku psovku, što im daje negativnu konotaciju) mogu biti okidačima vaginizma u mladih žena. Od ostalih mogućih okidača navest ćemo seksualno zlostavljanje, silovanje, traumatičan porod ili iskustvo spolno prenosive bolesti, prekid koji žena doživi na traumatičan način i osjećaj odbačenosti, neke karakteristike odnosa roditelja… S obzirom na to je li žena naišla na ‘zid’ ili bol od samih početaka svoga seksualnog života ili se to počelo događati kasnije, nakon što je neko vrijeme vodila ‘normalan’ seksualni život, vaginizam se kategorizira kao primarni (u prvom slučaju) ili sekundarni (u potonjem). Postoje i drugi poremećaji seksualne boli, poput vulvodinije i dispareunije, koji se mogu ispreplitati s vaginizmom i ne moraju, ali u svakom slučaju imaju vrlo slične socijalne posljedice, od kojih je ženama, čini se, najproblematičnija nemogućnost stupanja u penetrativni seksualni odnos i vođenja onoga što se smatra ‘zdravim i normalnim’ seksualnim životom.

S društvenog stajališta, vrlo je zanimljivo osvrnuti se na pitanje zašto vaginizam predstavlja toliku prepreku ženama, odnosno parovima? Nemogućnost prakticiranja penetrativnog seksa ne isključuje prakticiranje seksa općenito, i mnoge žene s vaginizmom tvrde kako uživaju u nepenetrativnim seksualnim aktivnostima, a isti osjećaj mogu postići i njihovi seksualni partneri[1]. Također, argument o roditeljstvu nije tako snažan, budući da su seksualnost i reprodukcija već neko vrijeme odvojeni (odnosno moguće je imati seksualne odnose bez da oni rezultiraju trudnoćom, kao što je moguće zatrudnjeti bez imanja seksualnog odnosa). Najzadovoljavajući odgovor pronalazimo u pojmu ‘koitalnog imperativa’, kojeg je skovala Margaret Jackson 1980-ih godina. Koitalni imperativ označava činjenicu da većina ljudi samo penetrativni seks smatra ‘pravim’ seksom, dok se sve ostale seksualne aktivnosti smatraju ‘predigrom’ ili ‘ne baš pravim seksom’. Ovakvo stanje 1980-ih Jackson objašnjava time da je penetracija najugodnija seksualna aktivnost muškarcima, te je ona s obzirom na mušku dominaciju, promaknuta u ‘imperativ’. Ovo objašnjenje bi se zasigurno moglo razraditi i updateati s obzirom na to da je od 1980-ih do danas došlo do određenih promjena u rodnoj i međurodnoj dinamici, no novije studije pokazuju da je i u novome tisućljeću penetracija sinonim za ‘pravi’ seks, a mnoge žene s vaginizmom izrazito pate zbog činjenice da ne mogu prakticirati ‘pravi’ seks, dovodeći čak u pitanje sebe kao ‘prave žene’, ‘dobre supruge’ i sl.

Zasigurno se pitate koliko žena nailazi na ovaj problem. U stručnoj literaturi, najčešće se navodi postotak od jedan posto. Nije ni čudo da nitko nije čuo za vaginizam? Ne, ovo nije razlog tome što se o vaginizmu ne govori. Za početak, jedan posto je postotak registriranih slučajeva, a žene koje potraže medicinsku pomoć uglavnom se susreću s ekstremnijim oblicima, odnosno dugotrajnom potpunom nemogućnošću stupanja u penetrativni seksualni odnos. No, mnogim se ženama PC mišići grče na način da je penetracija moguća, a opet dovoljno da uzrokuju razne intenzitete boli (koja ide do ekstremne) za vrijeme seksualnog odnosa. Mnoge od njih jednostavno će trpjeti (često misleći da je normalno da seks boli), nikada neće potražiti stručnu pomoć, nikada neće saznati da njihov problem ima službeno ime, i čak nikada neće reći partneru koliko ih boli. Kada se vaginizmu pribroje ostali poremećaji seksualne boli, dolazimo do podatka da oko 30 posto žena u nekom trenutku života proživljava poteškoće s nekom vrstom seksualne boli, što je zaista značajan udio. Također, zanimljiv je podatak da je učestalost anoreksije također oko jedan posto, a uvjerena sam da svaka osoba koja čita ovaj tekst zna što je anoreksija i koliko joj je medijske pažnje posvećeno.

Čak i žene koje odluče poduzeti nešto u vezi vaginizma i boriti se protiv njega, uglavnom nikome ne govore o onome kroz što prolaze, osim možda nekolicini najbližih osoba. Ova tišina zasigurno ukazuje na nešto. S jedne strane, ono što žene sprječava da govore o svojim iskustvima s vaginizmom jest da ne žele biti sažalijevane ili da ne žele biti smatrane ‘lošim partnericama’, a njihovi partneri ‘slabim muškarcima’. S druge strane, otkada je ženska seksualnost priznata prije nekoliko desetljeća, čini se da se u tom kontekstu govori samo o tome kako (i) žena može postići ugodu i uživati u seksu, kako (i) žena treba seks… Dok o boli uglavnom nema govora. Dakako, prilično je lako shvatiti zašto žene koje imaju vaginizam teško o njemu govore, no veće je pitanje zašto mu je posvećeno toliko malo medijskog prostora. Pokušate li, primjerice, u Google.hr ukucati pojmove ‘bolan seks’, ‘nemoguć seks’ i sl. – dakle pojmove koje bi vjerojatno pretraživala osoba koja se s problemom susretne po prvi put – rezultati su endometrioza, policistični jajnici, upala urinarnog trakta, spolno prenosiva bolest… Sve su to dakako mogući uzroci i važni problemi, ali i dalje ostaje pitanje: zašto ne navesti i vaginizam i ostale poremećaje seksualne boli?

Kako je jedna od mojih kazivačica, Mae, napisala u pismu lokalnim vlastima svoga kraja (jedna američka savezna država): “Kada sam se s 13 godina onesvijestila pokušavajući po prvi put staviti tampon, nitko me nije odveo liječniku, nitko nije poduzeo ništa. Ne zato što im nije bilo stalo, nego zato što nisu znali’.’ Mae je za vaginizam saznala tek oko 15 godina nakon ovoga događaja, nakon što se udala i žarko željela postati majka. U pismu izražava žaljenje što joj informacije o vaginizmu nisu bile dostupne ranije, i predlaže uvrštavanje vaginizma u školski kurikulum.

Dakle, rješenje postoji. Postoji nekoliko vrsta terapije kojima se vaginizam prilično uspješno rješava, samo je potrebno imati pristup informacijama. Ukoliko se neka žena, potpuno legitimno, ne želi liječiti, poznavanje problematike i vlastitoga tijela također može imati samo pozitivne učinke na njeno prihvaćanje same sebe takvom kakva jest i odbacivanju osjećaja krivnje. Stoga je vrlo važno govoriti o vaginizmu, širiti informacije, te time de-tabuizirati i destigmatizirati žensku seksualnu bol.

________________________________________________________________________________

[1] Ove tvrdnje se odnose više na heteroseksualne parove, što zbog činjenice da je penetracija najčešći oblik seksualnog odnosa među takvim parovima, a što zbog često nejednakih odnosa moći između muških i ženskih partnerima.

Ustavni sud poništio odluku parlamenta: Slovenija krajem godine glasuje o istospolnom braku

Nakon što je Slovenija u ožujku ove godine izjednačila prava istospolnih zajednica s heteroseksualnim, tamošnji Ustavni sud je danas donijeo odluku da će se građani i građanke krajem godine na referendumu izjašnjavati o pravu istospolnih parova na vjenčanje pred matičarem i usvajanje djece.

Za referendum je bilo četvero članova i jedna članica Suda, a četiri sutkinje i jedan sudac protiv.

U obrazloženju odluke stoji kako Ustavni sud nije razmotrio usklađenost postojećeg Zakona o bračnoj zajednici i obiteljskim odnosima s Ustavom, nego su odlučili samo o pitanju predlagatelja je li referendum o izmjenama i dopunama dotičnog zakona dopušten.

Podsjetimo, slovenski parlament je 3. ožujka uvjerljivom većinom prihvatio novi zakon o bračnoj zajednici i obiteljskim odnosima kojim se istospolni parovi u svojim pravima u potpunosti izjednačuju s heteroseksualnima, prenose mediji.

“Riječ je o povijesnoj odluci jer istospolni parovi vjenčavat će se pred matičarem, nasljeđivati i usvajati djecu jedno/e drugoga/e, a zakon isto tako redefinira pojam obitelji kao životnu zajednicu ‘dviju osoba’, ne spominjući spol”, prenosili su mediji tada.

Za zakon je glasovao/la 51 zastupnik/ca iz triju stranaka vladajuće koalicije i dviju stranaka oporbe, a protiv je bilo 28 zastupnika/ca iz redova demokršćanske Nove Slovenije (NSI), te Slovenske demokratske stranke (SDS) Janeza Janše.

No, nije trebalo dugo čekati na uzbunu koalicije konzervativnih udruga Za otroke gre koja je potom predala u parlament peticiju s više od 80.000 potpisa za održavanje referenduma o zakonu o bračnoj zajednici i obiteljskim odnosima. Sve to uz već viđeni scenarij i snažnu potporu Katoličke crkve. Stoga, liberalna zakonska regulativa nije stigla niti zaživjeti jer su konzervativci odmah zatražili ocijenu ustavnosti.

Prema novim pravilima, prihvaćenim prije dvije godine, za odbacivanje nekog zakonskog rješenja na referendumu potrebno je da se protiv zakona izjasni natpolovična većina izašlih na referendum, ali istodobno to mora biti broj ne manji od trećine ukupnog biračkog tijela.

VIDEO: Tri coming out priče

Sarajevski otvoreni centar i Mediacentar Sarajevo zakružili su medijsku kampanju povodom Međunarodnog Coming Out dana videom s tri priče LGBT osobe iz Bosne i Hercegovine, čije su priče prethodno objavljene na prijateljskim portalima lgbt.ba i diskriminacija.ba.

U digitalniom obliku imate priliku čuti tri coming out priče Nere, Krisa i Nikole.

Coming out dan počeo se obilježavati u SAD-u u spomen na veliki Washingtonski marš za prava LGBT osoba koji je 11. listopada 1987. okupio oko pola milijuna osoba.